О Воскресении Христовом. Праздник Вечной Жизни — СВЯТАЯ ПАСХА

В статье рассматриваются христологические вопросы: искупительная жертва Иисуса Христа, обоснование её необходимости, необходимость воплощения Сына Божьего, последствия Крестной жертвы.

«Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1Петр. 2:24).

   «Ибо как смерть чрез человека, так и чрез человека и воскресение из мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор. 15:21).

   «…не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом» (2Кор. 5:21).

   «Христо́с но́вая Па́сха, Же́ртва жива́я, А́гнец Бо́жий, взе́мляй грехи́ ми́ра [1]» (1).  

Пасхальные размышления

Слово «Пасха» пришло к нам из греческого языка — «πάσχα» (по-русски произносится «Па́сха») и, в свою очередь, было заимствовано из древнееврейского языка — «‏פסח‏‎» (по-русски произносится «Пе́сах»), что означает «прохождение мимо, пощада».

Пасха — главный христианский праздник, установленный в воспоминание Воскресения Иисуса Христа из мертвых. Этот, — по словам святителя Григория Богослова, — «праздников праздник, торжество из торжеств» назван Пасхою по имени Ветхозаветного иудейского праздника, отмечаемого в воспоминание о двух событиях:

• о той ночи, когда кровь жертвенного агнца, — которую по указанию Бога были помазаны двери израильских жилищ (Исх. 12:5-7,13), — спасла евреев от посланного Богом ангела, поражавшего смертью всех египетских первенцев (Исх. 11:4,5; 12:12,29), и проходившего мимо помазанных дверей (Исх. 12:13,23);
• об избавлении евреев от египетского рабства (Исх. 12:40,41,51; 13:3,4).

«Новозаветная Пасха — есть венец нашей веры христианской, православной. Воскресение Христово есть та первая важнейшая, великая истина, возвещением которой начинали свое благовестие после сошествия Святого Духа Апостолы» (протоиерей М. Помазанский) (19:199). Апостол Петр говорит: «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2:24). Святой Епифаний, архиепископ Критский, пишет о Новозаветной Пасхе: «Сей-то праздник есть глава и верх всех праздников. Се тот день, который Бог благословил и освятил ... окончив спасение земных и вместе преисподних ... В сей день Он дал твари новые постановления и законы ... В сей день Он исполнил все Ветхозаветные прообразования и пророчества ... во Христе новая вера, новый закон, новый Божий народ ... новая Пасха, новое и духовное обрезание (святое крещение), новая и бескровная жертва, новый и Божественный Завет» (цит. по 2).

Иисус Христос, умерший по человеческому естеству на кресте за грехи наши, и Воскресший, — принёс роду человеческому спасение. Он освободил нас от рабства греху, смерти и дьяволу, причём освободил не отдельный народ, а весь человеческий род. Открыл нам возможность соединения с Богом, доступ к жизни, блаженству, бессмертию и свету, что и является естественным состоянием человека. «Ибо Ты истинный Свет, просвещающий и освящающий весь мир, и Тебя воспевает всё творение во веки веков. Аминь» (3).

Первые люди — Адам и Ева, до их грехопадения находились в соединении с Богом. Не знали страданий и пребывали в блаженстве. После же нарушения заповеди Божьей, — не есть плодов от дерева познания добра и зла (Быт. 2:17), — естественное состояние человека было нарушено. «Грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим. 5:12).

В результате первородного греха человек сам отошёл от благодатного общения с Богом. Иначе говоря, сам перерезал «духовную связь, пуповину, через которую наши души и дух питаются благодатью Духа Святого» (архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (21:8). Из-за утраты благодати Божьей силы души человека (сердце, ум и воля) повредились и в нём произошло искажение образа Божьего. Это искажение было столь сильным, что жизнь первых рождённых на земле людей уже была связана с одним из самых тяжких, по христианским понятиям, грехов — убийством. Ибо «восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его» (Быт. 4:8).

Преподобный Иоанн Дамаскин так описывает греховное состояние падшего человека: «Владычественное место ума заступила неразумная похоть, которая стала управлять разумной душою. Отягченное греховною праотчею печалью, сердце человеческое стало беспрестанно обуреваться нестерпимой душетленной бурей страстей, превратившихся в целое неистово волнующееся море. Вообще вся душа человека сделалась омраченной, а тело его, воемое законом греховным во удах своих, стало легко склоняться ко греху» (цит. по 22:90).

По мнению святителя Игнатия (Брянчанинова): «падение человека так глубоко повредило его, что он, отвергши жизнь плача на земле, избрал на ней жизнь наслаждений и вещественного преуспеяния, как бы торжествуя и празднуя самое падение свое. К этой жизни плотского наслаждения и преуспеяния, убивающей жизнь для Бога, уже начали склоняться некоторые из детей Адама, мало внимая повести о рае и о духовном состоянии человека, находя в стране изгнания полную пищу и удовлетворение в скотских и зверских страстях своих» (23:175).

Религиозный философ В.Н. Лосский говорит, что, если раньше в человеке дух должен был жить Богом, душа — духом, тело — душой, то после первородного греха «дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не Божественными … Душа, в свою очередь, становится паразитом тела — поднимаются страсти. И наконец тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть» (5:253).

Таким образом, возможность греха, заложенная в природе первозданного человека, превратилась в преобладающую склонность, или уклонение к греху и злу. «Воля преклонилась более ко злу, нежели к добру» — повествуется в «Православном исповедании» (28). «Весь мир лежит во зле» — пишет святой апостол Иоанн (1Ин. 5:19). «Зло приразилось к естеству, как ржавчина — к меди и грязнота — к телу» — учит святой Антоний Великий (цит. по 4:251). «После того, как человек уклонился от заповеди и подвергся осуждению гнева, грех взял его в свое подданство, и сам, как некая бездна горечи, и тонкая и глубокая, вошедши внутрь, овладел пажитями души до глубочайших ее тайников ... обратился в привычку и предубеждение, с младенчества в каждом возрастает, воспитывается и учит его худому» (цит. по 24:156), — утверждает преподобный Макарий Великий.

Приверженность к греху настолько укоренилась в человеке, что святитель Григорий Богослов даже говорит о практической невозможности человека не совершать грехов вообще (25:490,505), что можно понимать, как невозможность собственными силами, без помощи Божьей, преодолеть греховные влечения.  

Священное Писание прямо указывает на всеобщность человеческого греха, например: «И воззрел (Господь) Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6:12); «Нет человека, который не грешил бы» (3Цар. 8: 46); «Нет правдивых между людьми» (Мих. 7:2); «Но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:19); «Весь мир лежит во зле» (1Ин. 5:19). Такое нравственно-духовное состояние мира святой Иоанн Предтеча характеризует, как грех мира (Ин. 1:29). 

Однако, несмотря на то, что «грех разрушил первоначальный план — прямое и непосредственное восхождение к Богу» (в.н. Лосский) (5:280), Бог не оставил человека после его падения и «по милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось» (Плач. 3:22). И «когда род человеческий провел многие тысячелетия в жестоком порабощении у падшего ангела, тогда явился на земле обещанный Богом Искупитель» (святитель Игнатий (Брянчанинов) (23:183). Как сказано в Новом Завете: «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16); «Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин. 4:10); «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их» (2Кор. 5:19); «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом» (2Кор. 5:21).

Протоиерей Н. Малиновский отмечает: «Предопределенное от века спасение людей, по исполнении полноты времени, Бог благоволил совершить чрез “Сына Своего единородного, нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплатившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшагося”, т.е. через Господа нашего И. Христа» (6:380. Книга 1). Святитель Григорий Богослов учит: «Отец приемлет (кровавую жертву Сына) не потому что требовал или имел нужду, но по домостроительству, и потому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога, чтобы Он сам избавил нас, преодолев мучителя силою, и возвел нас к Себе чрез Сына, посредствующего и все устрояющего в честь Отца, Которому оказывается Он покорствующим во всем» (7).

Таким образом, вина человека не устранила его возможности к обόжению. Обόжение является, — по словам В.Н. Лосского, — «единственной истинной целью», средством достижения которой было искупление нас Крестной смертью Иисуса Христа (5:281). Ибо «Божественная любовь хочет всегда одного свершения: обожения людей и через них — всей вселенной» (5:280). Предназначение первого Адама выполнено вторым Адамом — Христом: «Бог соделался человеком, дабы человек смог стать Богом» (8:92 со ссылкой на статью В.Н. Лосского «Искупление и обожение»).  

Это утверждение с глубоким смыслом, впервые появляется, — по словам протоиерея Ливерия Воронова, — у святого Иринея Лионского: «Господь наш по неизмеримой благости Своей сделался тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что есть Он» (Против ересей. Кн. 5. Предисл.) (цит. по 9:92,93). Оно также в различных вариантах встречается у святителя Афанасия Великого: «Слово вочеловечилось, чтобы мы обожились» (Слово о воплощении Слова, гл. 54) (цит. по 6:444. Книга 1), у святителя Григория Богослова: «Богом был ты (Христе) от века, человеком же явился нам напоследок, чтобы после того, как Сам Ты стал человеком, меня сделать богом» (Ст. ο самом себе), «Бог вочеловечился и человек обожился» (К Кледонию. 1 посл.) (цит. по 6:444. Книга 1), и других святых отцов.

Величие спасительного подвига Христова непостижимо для человеческого ума в силу его безмерности. Ибо, «Искупление есть великая тайна, всю глубину которой нельзя передать какими-либо богословскими формулировками» (8:70). Однако, несмотря на непостижимость этой величайшей благочестивой тайны в целом, отдельные её аспекты разъясняются в святоотеческой Христологии, что позволяет принять их не только на уровне веры сердечной, но и на уровне разума. Приведём некоторые из этих пояснений с комментариями к ним.

Вначале, «через преступление человеком заповеди в Раю в закон жизни человека входит совершенно иной принцип — тления и смерти ... Чтобы спасти род человеческий от погибели, смерти и тления (отменить Божественный приговор), исцелить человека, избавить от власти диавола, необходима была искупительная жертва. Эта жертва, как учат отцы Церкви, должна быть вполне непорочной, не иметь никакого греха» (иеромонах Симеон (Гаврильчик) (9:112,114). «Нужна была смерть, — пишет святитель Афанасий Великий, — и надлежало совершиться смерти за всех, во исполнение долга, лежащего на нас» (цит. по 9:114). «Нам надо было, — учит святитель Григорий Богослов — чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли ожить. А святой Афанасий Великий утверждает: “Если Бог родился и умер, то не потому Он умер, что родился, но Он родился для того, чтобы умереть”» (цит. по 5:280). «За наше преступление — говорит святитель Лев Великий — надо было принести жертву, которая принадлежала бы и к нашему роду, и в то же время была бы свободна от нашей скверны, то есть от греха» (цит. по 9:114). 

Здесь можно выделить два условия в отношении к искупительной жертве: необходимость смерти и необходимость безгрешности. Первому условию удовлетворяет человек, поскольку он смертен. Действительно, ведь «никто из потомков ветхого Адама не мог избавиться от осуждения смерти. Все подлежали закону рождения, a с ним и греху, и тлению. “Ибо после того как изобретатель греха обольстил в начале Адама и сделал его повинным греху легкомыслия, он был приведен к смерти и тогда осуждение перешло на всех людей, так как смерть переходила как бы от корня на ветви” (святитель Кирилл Александрийский)» (9:114,115 со ссылкой на: 31:24).

Но человек не удовлетворяет второму условию — безгрешности! «Ибо нет человека, который не грешил бы (3Цар. 8:46). «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Екл. 7:20). «Когда не грешили пред тобою живущие на земле?» (3Езд. 3:35).  Ибо «так как каждый человек с самого момента зачатия становился причастен греху то совершенно очевидно, что никто из людей, обладающих падшей природой не мог стать такой жертвой [2]».

Безгрешен только Бог! «Совершенны дела Его, и все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен» (Втор. 32:4). «Все пути Господни — милость и истина» (Пс. 24:10). «Праведен Господь Бог наш во всех делах Своих» (Дан. 9:14). «Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!» (Отк. 15:3). Однако Бог, одновременно с этим, и бессмертен!

Таким образом, для спасения человеческого рода необходимы, и Божественное, и человеческое естество. Только Богочеловек — Иисус Христос, или воплотившейся Сын Божий, являясь единой Ипостасью, единым Лицом, имеет одновременно два естества (две природы): Божественное и человеческое, — соединённые неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно (вероопределение IV Вселенского собора в Халкидоне, созванного в 451 г.)  

Теперь о собственно обосновании названных условий, то есть необходимости смерти и безгрешности. Безгрешный Иисус Христос [3] «принесением Себя в жертву на Голгофе, жертву добровольную и безмерной цены, по закону справедливости отменяет осуждение смерти ... Т.е. тот приговор смерти (Быт. 3:7), который был произнесен Богом в Раю по сотворении человека (о запрете на вкушение плодов от дерева познания добра и зла), но вступил в силу после совершенного прародителями преступления» (иеромонах Симеон (Гаврильчик) (9:119,127).

Здесь, как видим, вносится понятие справедливости. Оно является одним из основополагающих нравственных понятий. Ведь, если несправедливо и сильно наказать или обидеть человека, то он спросит не почему так сильно наказали или обидели, а за что? [4]. По мнению В.Н. Лосского: «справедливость не какая-то абстрактная превосходящая Бога реальность, а одно из выражений Его природы» (5:284)

Святитель Кирилл Александрийский по данному вопросу говорит: «Ибо если смерть была наказанием бывших под грехом, то совершенно свободный от греха, очевидно достоин был жизни, а не смерти ... Ибо доколе грех предавал смерти покорных себе, до тех пор он, как по праву действующий, мог так действовать. Но когда он тому же наказанию подверг невинного, безгрешного и достойного венцов и похвал, тогда, уже лишается этой власти, как поступивший неправильно» (цит. по 9:119). Блаженный Феофилакт пишет: «До распятия Господа смерть справедливо властвовала над людьми. А как Господь оказался безгрешным, то диавол что мог найти в Нем, заслуживающего смерти? А как Он был умерщвлен несправедливо, то победил умертвившего Его и таким образом освободил и Адама от смерти, справедливо причиненной ему, как согрешившему» (10:112,113). 

Таким образом, смерть безгрешного Иисуса Христа — явная несправедливость, так как смерть — это порождение греха, его последствие. Смерть есть «возмездие за грех» — учит апостол Павел (Рим. 6:23). «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих», — сказано в Книге Премудрости Соломона, — «ибо Он создал все для бытия» (Прем. 1:13,24). «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем. 2:23,24).

Иначе говоря, смерть не может, по закону справедливости, распространяться на безгрешного, то есть на Того, Кто не принадлежит к уделу диавола. Но так как это случилось, то отец лжи и греха — диавол [5] был побеждён, как сотворивший эту несправедливость. Таким образом, сначала «Бог дал диаволу власть, но потом отнял ее за то, что он превысил свои права и напал на неповинного ... Некоторые отцы, в особенности Григорий Нисский, предлагают нам символ “Божественной хитрости”: человеческая природа Христа была как бы приманкой на крючке Его Божества. Диавол бросился на жертву, но крючок пронзил его...» (В.Н. Лосский) (5:283,284).

«Учение о том, что Крестная смерть Иисуса Христа есть искупительная жертва за грехи мира, составляет основную истину христианства» (протоиерей Н. Малиновский) (6:448. Кн. 1). Крестная Добровольная Смерть Иисуса Христа, в соответствии со Священным Писанием:

• исцелила нас (Ис. 53:5; 1Петр. 2:24);
• очистила нашу совесть (Евр. 9:13,14);
• примирила с Богом (Рим. 5:10; 2Кор. 5:19; Кол. 1:20»);
• была необходима для уничтожения греха (Евр. 9:26; Рим. 6:10);
• явилась жертвою (жертвою умилостивления, жертвою за грех) (Рим. 3:24,25; Евр. 2:17; 9:27; 1Ин. 2:2; 4:10; Рим. 8:3 и др.);
• явилась нашим оправданием (Рим. 5:9) и нашим искуплением (Мф. 20:28; Мк. 10:45; 1Петр. 1:18-20; Гал. 4:4-5; 1:12-14 и др.).    

Апостол Петр учит: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1Петр. 2:24). Апостол Павел говорит: «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом» (2Кор. 5:21); «вы куплены дорогою ценою. Поэтому прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ... не делайтесь рабами человеков» (1Кор. 6:20; 7:23).

В.Н. Лосский об искуплении пишет: Искупление, самое средоточие домостроительства Сына, нельзя отделять от Божественного замысла в его целом. Он никогда не изменялся; целью его всегда оставалось совершенно свободное соединение с Богом личностных существ — людей и ангелов, ставших во всей полноте ипостасями космоса земного и космоса небесного ... Долг, уплаченный Богу, и долг, уплаченный диаволу; два эти образа полноценны лишь вместе взятые для обозначения в существе своем непостижимого деяния, которым Христос вернул нам достоинство сынов Божиих ... во Втором Адаме Сам Бог непосредственно соединяется с человечеством, приобщая его к Своему безмерному превосходству над ангелами. Искупление есть реальность величайшая, распространяющаяся на всю совокупность космоса как видимого, так и невидимого. “Суд над судом” примиряет падший космос с Богом. На кресте Бог простирает руки человечеству, и, как пишет святой Григорий Богослов, “несколько капель крови восстанавливают всю вселенную”» (5:254,280,284).

Митрополит Филарет говорит: «Посему как в Адаме мы подпали греху, проклятию и смерти: так избавляемся от греха, проклятия и смерти в Иисусе Христе...» (26:41).

«В искупительной жертве, совершенной Христом, открылось миру и Божественное правосудие, и Божественное милосердие. Правда Божия открылась в том, что Бог примирился с человеком, лишь “очистив” его Кровию Иисуса Христа и открыв ему путь к праведности. Любовь и милосердие явились в том, что “Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками” (Рим. 5: 8) и “не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши” (1Ин. 4:10)» — отмечает протоиерей Л. Воронов (8:71). 

Вместе с этим, восстановление (исцеление) падшего естества (падшей природы) человека также имеет основополагающее значение в деле его спасения. По мнению Патриарха Сергия (Страгородского): «Церковь наша видит во Христе не пассивное лишь орудие умилостивления, а восстановителя нашего падшего естества и называет его вторым Адамом» (цит. по: «11, ч. 3: О Боге в отношении Его к миру и человеку» со ссылкой на: Сергий (Страгородский), архиеп. Православное учение о спасении. С. 24.).

Отметим, что «важное место в понятии искупления занимает мысль о заместительном характере смерти Господа в смысле принятия Им на Себя греха мира, то есть всех тягостных последствий грехов всего человечества. “Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши” (Ис. 53:5); “Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира” (Ин. 1:29); “Я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию” (1Кор. 15:3). В искупительной жертве открылось миру и Божественное правосудие и Бо­жественное милосердие» (8:64,65).

Крестной смертью Иисуса Христа осуществлено примирение Бога и человека. «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2Кор. 5:19). Человеку в полной мере стала доступна благодать Божья. Иначе говоря, каждый получил возможность исцеления и жизни, поскольку отсутствие благодати Божьей означает болезнь души и духовную смерть.

Открылись врата Царства Небесного, которые были закрыты после падения Адама для всех душ. «Ибо глава падших ангелов — сатана вместе с ордами подчиненных ему духов стал на пути от земли к раю, и с того времени до спасительного страдания и животворной смерти Христовой не пропустил по пути тому ни одной человеческой души, разлучившейся с телом. И праведники, и грешники нисходили во ад» (святитель Игнатий Брянчанинов) (цит. по 12:79).

Иначе говоря, «ветхозаветные праведники не могли избежать общего удела падшего человечества по своей смерти, пребывания во тьме ада, до создания Небесной Церкви, то есть до Воскресения и Вознесения Христова: Господь Иисус Христос разрушил двери ада и открыл путь в Царство Небесное» (27:139,140). Господь вернул к жизни души ветхозаветных праведников, так как «сошел душою Своею и Своим Божеством в ад, в то время, как Его тело находилось во гробе, благовествовал пленникам ада спасение и извел оттуда всех ветхозаветных праведников в светлые обители Царя Небесного» (28. Ч. 1).

Этим была завершена полнота победы над адом — местом духовной смерти, где «нельзя найти утех» (Сир. 14:17), — и завершена полнота действий, обеспечивающих пребывание в Царстве Небесном всех праведных душ. Господь наш, и Спаситель Своей смертью лишил «силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14). Таким образом, человеку была дарована возможность Вечной Жизни — жизни с Богом, жизни в Боге, жизни в Царстве Небесном. Ведь, как известно, истинная жизнь человека — это когда душа соединена с Богом, а не когда душа соединена только с телом.

Также отметим слова, сказанные Иисусом Христом Нафанаилу: «истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин. 1:51). Эти слова означают, что «с момента прихода Христа в мир, происходит коренное изменение в мироздании. Грехопадение человека привело к тому, что небо стало закрыто для нас, между миром горним и миром дольним — пропасть. В видении Иакова (Быт. 28:12) эта пропасть перекрывается таинственной лестницей, по которой могут восходить и нисходить ангелы, но это — во сне, а наяву никакой лестницы нет, и явление ангелов в этом мире — событие исключительное … Здесь же Господь Иисус говорит, что эта лестница стала реальностью, небо отверзается, и явление Божией воли и силы в земном мире становится нормой. Эта “лестница”, “мост”, соединяющий Бога и Его творение, — это Сам Христос, Богочеловек. Он — Сын Божий, сошедший с небес, Он же — Сын Человеческий, восходящий к Отцу, и когда Его восхождение (Вознесение) совершится, двустороннее движение между Небом и Землей будет открыто, и Дух Святой сойдет в Пятидесятницу на апостолов в этот мир, как в свою вотчину. Видение отверстого неба, действительно, даруется людям; его видят Иоанн Креститель во время Крещения Господня, трое апостолов во время Преображения, перводиакон Стефан перед казнью, апостол Павел во время молитвы, апостол Иоанн Богослов в Откровении и многие другие святые; возможно оно и для нас…» (29). 

Возможно для нас, потому что обращение к Иисусу Христу, — Который есть «путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6), — и изменение своей жизни под воздействием Святого Духа, преобразует грешного человека в сына Божьего. Ибо, — как говорит святой апостол Павел, — «все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8:14), «а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал. 4:7).

Далее, «по разрушении Иисусом Христом ада последовало Его Воскресение из мертвых — воссоединение Его человеческой души с Пречистым Телом, которое лежало во гробе, но восстало прославленным, светоносным и бессмертным» (протоиерей Н. Малиновский) (6:478. Кн. 1). Воскресение Христово, являясь прообразом всеобщего воскресения (1Кор. 15:20,47-49,51,52), «служит залогом и удостоверением, что оно совершится» (протоиерей Н. Малиновский) (6:480. Кн. 1). «Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века» — сказано в Символе веры (т.е. Жизни Вечной в воскресших и нетленных телах).

Совокупность последовательно совершившихся и связанных между собой величайших евангельских событий: Воплощения Сына Божьего; Крестных страданий и смерти безгрешного человеческого естества Иисуса Христа; Схождения в ад и выведение оттуда всех праведников; Воскресения — обеспечивает необходимое условие (основание) полноты спасения души человека во все периоды её существования. При этом земная жизнь Спасителя является эталоном и примером благочестия, а его учение — непосредственным и действенным руководством по спасению человека и приобщению его к жизни вечной. Приобщению к — Царству Небесному. Приобщению — к блаженству в соединении с Господом! 

Однако хотя Бог и «недалеко от каждого из нас» (Деян. 17:26-28), и «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4), и стоит у дверей души нашей, и стучит (Откр. 3:20), — Он не хочет входить без нашего желания. Ибо, «Бог спасает нас не без нас» (святитель Афанасий Великий) и «не принуждает никого. Если Он хочет, а мы не хотим, то спасение наше невозможно, не потому, чтобы хотение Его было бессильно, но потому, что Он принуждать никого не хочет» (святитель Иоанн Златоуст) (цит. по 8:45). Он только ждет, пока Ему отворят дверь, так как чтит великий дар, данный Им человеку — свободу нравственного выбора.

Иначе говоря, в результате Крестной Смерти Спасителя человечество автоматически не исцелилось и автоматически не спаслось. Иисус Христос пришёл избавить от власти греха тех, кто хочет избавиться от неё и хочет жить по-новому. Ему важен каждый, кого можно спасти. Те же, кто не хочет исцелиться и спастись — не исцелятся и не спасутся! Ведь, как известно, для спасения нужно соединение (синергия) двух воль: Бога и человека. Ибо «по отеческому выражению, “если единая воля Божественная создала человека, то спасти его она не может без содействия воли человеческой”» (В.Н. Лосский) (5:107).

Таким образом, поскольку Божественным Домостроительством созданы необходимые условия для спасения человека, к ним — для создания достаточных условий — еще следует добавить и благочестивую волю человека. Нужна синергия (соработничество, соединение) двух воль — Бога и человека. Ибо, хотя человек и был «сотворен одной волей Божией, но ею одной он не может быть обожен. Одна воля в творении, но две — в обожении. Одна воля для создания образа, но две — для того, чтобы образ стал подобием» (В.Н. Лосский) (5:244). Или, иначе: по отдельности, воля Божия, так же, как и воля человеческая, является необходимым, но не достаточным условием спасения. И только их синергия (соработничество, соединение) обеспечивает достаточность этого условия!

При этом от человека требуется лишь открыть дверь души своей, в которую стучит Господь (Откр. 3:20). Казалось бы, так просто и легко! Но нет ничего сложнее, чем победить самого себя, или себя в себе. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Трудно побеждать себя. Нет на свете труднее победы, как победа над самим собою, но надо непременно побеждать себя, то есть побеждать зло, гнездящееся и действующее в сердцах наших и во плоти нашей или многоразличные страсти плотские и духовные, воюющие ежедневно во плоти нашей» (12:23).

Святитель Тихон Задонский учит: «Наконец велико есть победить самого себя. Многие победили много тысячей людей, многие покорили грады и государства, но себе самих победить не могли, понеже с самими собой не имели брани, без которой победа не бывает … Сия есть преславная победа, сие есть благородие, достоинство и преимущество христианское — самого себе, то есть растленное свое естество, злонравие и похоть свою побеждать. В чем состоит их мужество, сила и храбрость … Сея победы желаем поищем и иметь с помощью Божий потщимся» (13:122,123 со ссылкой на: «Творения свт. Тихона. 6-е изд. 1889. Т. 3. С. 259,260); «Победа над самим собой есть истинное счастье христианина» (13:681 со ссылкой на: «Творения свт. Тихона. 6-е изд. 1889. Т. 4. С. 107). 

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) пишет: «Начинается самоотвержение борьбой с собой. И победа над собой — самая трудная из всех побед по причине силы врага, ведь я сам и есть свой враг. И борьба эта самая длительная, ибо оканчивается она только с окончанием жизни. Борьба с собой, борьба с грехом всегда останется подвигом, а значит, будет страданием. И она же, наша внутренняя борьба, рождает и другое, еще более тяжкое страдание, ведь в мире зла и греха человек, идущий путем праведности, всегда будет чужим в жизни мира и будет встречать враждебность по отношению к себе на каждом шагу. И с каждым днем подвижник все более и более будет ощущать свою несродность с окружающим и болезненно переживать ее» (цит. по 15).

О важности победы над собой говорят и другие авторы, в частности:

• древнегреческий философ Платон — ученик Сократа и учитель Аристотеля (427-347 до н.э): «Победа над самим собой есть первая и наилучшая из побед. Быть же побежденным самим собой всего постыднее и хуже»;

• древнеримский историк и литератор Тацит Публий Корнелий (ок. 55 г.-ок. 120 г.): «Славнейшая победа — победа над самим собой»;

• немецкий поэт-сатирик Фридрих фон Логау (1605-1655): «Да, бой с самим собой — есть самый трудный бой. Победа из побед — победа над собой» (цит. по 20:11);

• святитель Тихон Задонский (1724-1783): «Наконец велико есть победить самого себя. Многие победили много тысящей людей, многие покорили грады и государства, но себе самих победить не могли, понеже с самими собой не имели брани, без которой победа не бывает … Сия есть преславная победа, сие есть благородие, достоинство и премущество христианское — самого себе, то есть растленное свое естество, злонравие и похоть свою побеждать. В чем состоит их мужество, сила и храбрость … Сея победы желаем поищем и иметь с помощью Божий потщимся» (13:122,123 со ссылкой на «Творения святителя Тихона 6-го издания, 1899. Т. 3. С. 259,260»);

• американский религиозный деятель Бигер Генри Уорд (1813-1887): «Нет победителя сильнее того, кто сумел победить самого себя»;

• праведный Иоанн Крондшадтский (1829-1908): «Трудно побеждать себя. Нет на свете труднее победы, как победа над самим собою, но надо непременно побеждать себя, то есть побеждать зло, гнездящееся и действующее в сердцах наших и во плоти нашей или многоразличные страсти плотские и духовные, воюющие ежедневно во плоти нашей» (12:23).

Здесь дело в том, что в человеке действует родовая греховность (уклонение к греху, или укоризненные страсти), которая является следствием первородного греха. Эта повреждённость человеческой природы передаётся всем потомкам Адама и Евы и является благодатной почвой для появления грехов, страстей и зла, ведущих к погибели. С другой стороны, в человеке действует Божественная благодать, ведущая к спасению. Наличие греховности и благодати представляет собой совместное присутствие и напряженную борьбу двух основополагающих сил, противоположных по своей духовной направленности.

А вот, что говорит о внутренней духовной борьбе святой апостол Павел: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.  Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7:18-25).

Эта борьба, или внутренняя брань, и характеризует динамику духовной христианской жизни — радость побед и драматизм поражений. Иначе говоря — наше движение к Богу или от Него.

Таким образом, земной путь христианина, включающий земные неудобства и скорби, проходит не в тишине и покое, а — в духовной брани. При этом некоторые подвижники ещё при жизни смогли достичь высокой степени духовности и бесстрастия. Преподобный авва Дорофей говорит об этом так: «Отречением своей воли христианин приобретает беспристрастие, а с беспристрастием приходит с помощью Божией и в совершенное бесстрастие» (17:34).

Только наши победы, — обусловленные благодатью Божьей и личными деяниями, — приносят нам венцы. Однако их непросто заслужить. «Надо стараться быть достойными жизни со Христом. А этого можем достигнуть мы только добрым, христианским подвигом. Не напрасно же страдали апостолы и святые мученики и, сохраняя веру, отреклись от самой временной жизни. Не напрасно же пустынные подвижники оставили мир и избрали себе безусловное смирение, совершенное целомудрие и всецелое нестяжание. Смирением они победили козни диавола, целомудрием — похоти плоти и нестяжанием — прелести мира. Будем и мы, укрепляясь благодатью Божией, подражать им в терпении и подвигах, да получим от праведного Мздовоздаятеля Бога победные венцы. Боже наш, слава Тебе!» (протоиерей В. Нордов) (цит. по 14:349).

И выбор нашей духовной направленности, определяющий, что будет ждать человека в вечности, каждому придётся сделать здесь — в своей земной жизни. Поэтому время нашей жизни на земле — бесценно. Мы должны успеть не только сделать правильный выбор, но и накопить определённый духовный капитал. Именно он и будет нашим пропуском в Царство, ключ от Которого — у Царя! Ведь, хотя Царство и даётся по великой милости Божьей, однако оно никому не навязывается насильно. И для Его достижения требуется определённая духовная направленность всех сил человека (духовных, душевных, телесных). Требуется преобразование его сердца, его духовные старания и усилия.

В святом Евангелие об этом сказано так: «От дней Иоанна Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12); «…с сего времени Царство Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16:16); «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13,14); «подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут» (Лк. 13:24).

Отметим, что для возможности перехода от богообразия к богоподобию (или для спасения) милостью Божьей человеку даровано великое право — использовать свои временные земные права и возможности для права войти в Царство Небесное, право узнать Истину, право получить вечное блаженство! Иначе говоря, — добровольно, сознательно и свободно передать свою волю в руки Бога. В православных молитвах об этом говорится так: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» (молитва Господня); «Ты Сам, Владыко, всяческих творче, сподоби меня истинным Твоим светом и просвещенным сердцем творити волю Твою, ныне и присно и во веки веков. Аминь» (молитва святого Макария Великого); «Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой … Руководи моею волею» (молитва Оптинских старцев).

При этом в мирской жизни обычной ситуацией является сознательное принятие человеком временных трудностей для приобретения в дальнейшем желаемых благ. И чем значительнее ожидаемые блага, тем бóльшие тяготы он готов претерпеть для их достижения. Так что же тогда можно сказать о временных неудобствах в жизни земной, если они необходимы для достижения вечного блаженства в Царстве Небесном? Даже простой здравый смысл говорит, что не может быть для нас ничего более правильного, чем сознательное и смиренное принятие временных земных скорбей для достижения Царства. Ведь Господь наш и Спаситель, Иисус Христос, говоря полюбившемуся Ему юноше: «пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест» (Мк. 10:21), по сути дела, предлагал ему обменять один вид сокровища — сокровище земное в виде имения и богатства, на другой его вид — сокровище небесное (т.е. предлагал обменять один вид права — право на собственность и роскошь, на другой его вид — право войти в Царство).

Иными словами, предлагал добровольно и сознательно принять временные земные неудобства для возможности в будущем войти в Царство Небесное и получить вечное блаженство в соединение с Христом. При этом, как очевидно, речь здесь идёт не о простом товарном обмене, а о сознательном следовании за Христом, взяв свой крест!

Поскольку Бог всегда готов помочь человеку и стоит у дверей души его и ждет пока ему отворят (Откр. 3:20), то именно в воле человека остается принять или отвергнуть эту помощь. Поэтому человек и ответственен за все свои грехи, даже с учетом невозможности их преодоления собственными силами, так как в возможности человека находится прибегнуть или нет к помощи Божьей. Здесь можно привести следующую аналогию. Человек в своей жизни находится как бы в некоем жизненном море, где вместо морских волн бушуют волны страстей и похотей. И стоит Бог и протягивает руку помощи, руку спасения. И в воле человека, — оказавшись вдали от берега, и не имея возможности добраться до него собственными силами, — взять эту руку, этот спасательный духовный круг (т. е. встретиться с Богом) или оттолкнуть её. Но тогда уже сам человек будет виноват в своей погибели. По мнению преподобного Ефрема Сирина: «Подвигоположник всегда готов подать тебе Свою десницу и восставить тебя от падения. Ибо, как скоро ты первый протянешь к Нему руку, Он подаст тебе десницу Свою, чтобы восставить тебя» (цит. по 30:81).

Таким образом, встреча с Богом преобразует нашу жизнь и восстанавливает нас. Просветляет наш ум, умудряет сердце, укрепляет волю и веру. Наполняет сердце любовью к Богу и людям. Открывает дорогу в Царство Небесное!

Вообще, в земной жизни христианина одной из основ духовности, духовного стержня, или духовного фундамента, — является вера в Царство Небесное и надежда вечной Жизни в Нём. Это направляет нас к любви к Спасителю, Который «дорогою ценою» открыл нам Царство.

Сии же добродетели (вера, надежда, любовь) обусловлены благодатью Божьей и Святым Благовествованием, — свидетельствующим о спасении во Христе, — написанным «Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2Кор. 3:3). При этом осознание цели жизни, — блаженства в соединении со Христом, — организует в человеке внутреннюю цельность и создает четкую и направленную доминанту, что гармонизирует психические силы души — разум, чувства, волю. И тогда уже в жизни земной не остаётся места рабству страстям, которые могут стать для человека ложными и лукавыми богами, разрушающими его душу и тело. «Ведь для Бога нет непоправимого — Воскресение Христа тому свидетельство. Непоправимо лишь одно: нежелание людей признавать очевидное. И, прежде всего, свой собственный грех» (18). 

В заключении отметим, что понятие искупительной жертвы Иисуса Христа, о которой говорилось выше, вовсе не требует представления о Боге, как о некоем тиране, которому необходимо заплатить кровью собственного Сына за нанесенное оскорбление [5]. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Святые апостолы говорят об этом так: «Не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор. 5:21); «И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру» (1Ин. 4:14); «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5:1,2).

Святоотеческое учение предлагает нам, — для спасения нашего, — с искренним покаянием и великой радостью, с верой, надеждой и любовью, открыть своё сердце воскресшему Иисусу Христу! — Истинному Свету, просвещающему и освящающему весь мир! (3) — Агнцу Божьему, взявшему на Себя грех мира (Ин.1:29), лежащего во зле (1Ин. 5:19), и являющемуся умилостивлением за грехи наши и не только за наши, но и за грехи всего мира (1 Ин. 2:2) — Который стоит у дверей души нашей и стучит! Ибо сказано в Писании: «се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со мною» (Откр. 3:20); «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?» (Ин. 11: 25,26).  

Или другими словами: каждому христианину нужно найти своё духовное дерево, с которого он, как Закхей, — сможет увидеть Иисуса Христа и услышать: «сегодня надобно Мне быть у тебя в доме … Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19:5,10). «Ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9:56). «Пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13). Как говорят святые апостолы: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1Тит. 1:5); «Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная» (1Ин. 2:25). 

Христос Воскрес! И бескрайний океан света изливается от воскресшего тела Спасителя (В.Н. Лосский) (5:288).

ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Пасхальный канон, творение Иоанна Дамаскина. Песнь 9. Припев.

2. Святой Епифаній, епископ Кипрский. Слово на Святое Христово Воскресеніе. // Журналъ «Христiанское чтенiе, издаваемый при Санктпетербургской Духовной Академiи». — СПб.: Въ Типографiи Ильи Глазунова и К°. — 1838 г. — Часть II. — С. 21-38. [Электронный ресурс]. Сайт «Святоотеческое наследие» — Режим доступа:

http://tvorenia.russportal.ru/index.php?id=saeculum.v.e_06_0003, свободный. — Загл. с экрана.

3. Православные молитвы. Молитвы утренние. Молитва 5-я, св. Василия Великого.

4. Алипий (Кастальский — Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002.

5. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Догматическое богословие. — М.: СЭИ; Трибуна. Вып. 1. — 1991. — (Религиозно-философская серия).

6. Малиновский Николай, прот. Очерк православного богословия. — М.: Православный Свято-Тихоновский богословский ин-т, 2003.

7. Григорий Богослов, свт. Слово 45 на святую Пасху.

8. Воронов Л., прот., док., проф. Догматическое богословие: учеб. для дух. учебн. завед. — 2-е изд. — Клин: Христианская жизнь, 2002.

9. Симеон (Гаврильчик), иером. О домостроительстве нашего спасения: Учение о человеческой природе Христа в творениях отцов православной Церкви // Святоотеческая христология и антропология: сб. ст. — Вып. 1. — Пермь: Панагия, 2002.

10. Святое Евангелие от Иоанна с толкованием блж. Феофилакта. М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры; «Новая книга», 1996.

11. Давыденков О., иер. Догматическое богословие. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: —

http://azbyka.ru/vera_i_neverie/o_boge2/davudenkov_dogmatika_1g_23_all.shtml, свободный. — Загл. с экрана.

12. Из поучений святого праведного Иоанна Кронштадтского. Исполни заповедь любви. — М.: Отчий дом, 2001.

13. Иоанн (Маслов), схиархим. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского — М.: Самшит — издат, 2003.

14. Год души: православный календарь с чтением на каждый день 2005/ сост. И. Смолькин. — Московский Патриархат; Молдавская Митрополия; Единецко-Бричанская епархия.

15. Сайт «Православный церковный календарь». [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://azbyka.ru/days/prazdnik-nedelja-3-ja-velikogo-posta-krestopoklonnaja, свободный. — Загл. с экрана.

16. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. — М.: Ладья, 2000.

17. Преподобного отца нашего Аввы Дорофея, душеполезные поучения и послания. 10-е изд. — М., 1913. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.pagez.ru/ds/strasti_.php, свободный. — Загл. с экрана.

18. Сайт «Библия-Центр». Мысли вслух на Деян 2:36,37. Опубликовано 28.05.2015. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://www.bible-center.ru/ru/note/20150528/main, свободный. — Загл. с экрана.

19. Помазанский М., прот. Догматическое богословие. — Фонд «Христианская жизнь». Клин, 2001.

20. Осипов А.И., проф. Посмертная жизнь души. Беседы современного   богослова. — М.: Даниловский благовестник, 2005.  

21. Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. — Московское подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря.

22. Пантелеимон, иер. Антропология по творениям святого Иоанна Дамаскина // Святоотеческая христология и антропология: сб. ст. — Вып. 1. — Пермь: Панагия, 2002.

23. Игнатий (Брянчанинов), свт. Слово о человеке // О человеке: сб. — М.: Православное братство св. ап. Иоанна Богослова, 2004.

24. Добротолюбие / пер. с греч. Свт. Феофана Затворника: в 5-ти тт. — Т. 1. — М.: Сретенский монастырь, 2004.

25. Григорий Богослов, свт. Избранные слова. — М.: Православное братство св. ап. Иоанна Богослова, 2002.

26. Филарет, митр. Пространный Христианский катехизис Православныя Кафолическия Восточныя Церкви. — Варшава: Синодальная Типографиия, 1930.

27. Закон Божий. М.: Сретенский мон-рь. Новая книга. Ковчег, 1998.

28. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной.

29. Сайт «Библия-Центр».  Мысли вслух на Ин. 1. Опубликовано 10.11.2012 [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://www.bible-center.ru/note/20121110/main, свободный. — Загл. с экрана.

30. Новоселов М.Ф. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантстве. Издательский дом: «Лепта-Пресс» — (Испытание мудростью. Вып. 7), 2003. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://predanie.ru/book/72345-dogmat-i-mistika-v-pravoslavii-katolichestve-i-protestantstve/#/toc1, свободный. — Загл. с экрана.

31. Кирилл Александрийский, свт. ΓΛΑΦΥΡΑ или Искусные объяснения избранных мест из книги Бытия // Творения М 1886.

32. Максим Исповедник, прп. Quaestiones ad Thalassium I // Богословский вестник май, 1916.

________________________

[1] взе́мляй грехи́ ми́ра — взявший на Себя грехи мира

[2] «Итак чрез преступление (Адама) вошел в естество человеческое грех, а через грех страстность (παθητόν) рождения А так как вместе с этой страстностью рождения (γέννησις) постоянно процветало через грех и первое преступление то для естества не было надежды на освобождение» (9:126. См. комментарий к сноске 31 со ссылкой на: 32, XXI)

[3] Безгрешность Иисуса Христа понимается, как отсутствие у Него при рождении определенных последствий первородного греха — укоризненных страстей, а также отсутствие личных грехов и внутренних искушений в процессе земной жизни. Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Далее, исповедуем, что Христос воспринял все естественные и безупречные страсти человека. Ибо Он воспринял всего человека и все, что принадлежит человеку, кроме греха» (16:257). В Священном Писании об отсутствии греха у Спасителя сказано: «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Петр. 2:22). «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы в Нем сделались праведными перед Богом» (2Кор. 5:21).

[4] В книге чешского писателя XX века К. Чапека «Обыкновенное убийство» о справедливости сказано: «почему несправедливость кажется нам хуже любого зла, которое можно причинить людям ... Я бы сказал, что в нас есть некий юридический инстинкт, — и виновность и невиновность, право и справедливость — столь же первичные, страшные и глубокие чувства, как любовь и голод».

[5] «Ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44).

[6] В.Н. Лосский пишет: «Не следует, действительно, представлять себе Бога ни конституционным монархом, подчиняющимся какой-то Его превосходящей справедливости, ни тираном, чья фантазия — закон вне всякого порядка и объективности ... Для Сына дело не в том, чтобы чинить какой-то убогий суд, доставив бесконечное удовлетворение не менее бесконечной мстительности Отца ... Христос не чинит правосудие, но его являет ... Отец принимает жертву Сына “по домостроительству”: “нужно было человеку освятиться человечеством Бога” (святитель Григорий Богослов)» (5:284,285).опубликовано econet.ru.

Автор Петр Добросельский

Подписывайтесь на наш youtube канал!

P.S. И помните, всего лишь изменяя свое сознание - мы вместе изменяем мир! © econet