О РЕГЛАМЕНТЕ (СТИЛЕ И СОДЕРЖАНИИ) СПОРОВ НА РЕЛИГИОЗНЫЕ ТЕМЫ ИЛИ «РЕБЯТА, ДАВАЙТЕ ЖИТЬ ДРУЖНО!» (в 4-х частях)                        

ЧАСТЬ 2 (продолжение)

НЕКОТОРЫЕ ОСОБЕННОСТИ ПОЛЕМИКИ

§2. Как известно, святые отцы, при единодушии в догматических вопросах, по отдельным богословским вопросам — могли иметь различные мнения, т. е. свои частные суждения или теологумены. По данной теме епископ (в дальнейшем — митрополит) Иларион (Алфеев) пишет: «Личная святость далеко не всегда обеспечивает богословскую безупречность суждений того или иного автора. История Церкви знает немало случаев, когда авторы богословских сочинений, причисленных к лику святых, высказывали сомнительные или даже ошибочные мнения … В связи с канонизацией сонма новомучеников и исповедников Российских Архиерейский Собор 2000 года даже сделал специальное разъяснение по данному вопросу, подчеркнув, что сам факт канонизации того или иного новомученика не означает непременного возведения всего им написанного и сказанного в ранг святоотеческого богословия. Что касается правильности учения, то здесь, опять же, необходимы уточнения. Отцы Церкви были выразителями церковного Предания, и в этом смысле их писания являются своего рода эталоном, “точным изложением православной веры”: на их учение мы ориентируемся, с ним сверяем свои взгляды и суждения. Однако в святоотеческих писаниях следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений (так называемых теологуменов). Частные мнения не должны отсекаться для создания некоей упрощенной “суммы богословия”, для выделения некоего “общего знаменателя” православного догматического учения. В то же время частное мнение, авторитет которого основывается на имени человека, признанного Церковью в качестве Отца и учителя, не освящено соборной рецепцией церковного разума, а потому не может быть поставлено на один уровень с мнениями, такую рецепцию прошедшими. Частное мнение, коль скоро оно выражено Отцом Церкви и не осуждено соборно, входит в границы допустимого и возможного, но не может считаться общеобязательным для православных верующих…» (2: 13-15).

Священник Даниил Сысоев говорит: «Частные богословские мнения могут разноречить друг другу. Помимо общеизвестных слов ап. Павла, сказанных по этому поводу (“ибо надлежит быть и разномыслиям (airesei) между вами” (1 Кор. 11, 19), можно привести слова церковного историка В. В. Болотова: “Никто не властен воспретить мне в качестве моего частного богословского мнения держаться теологумена, высказанного хотя бы одним из отцов Церкви, если только не доказано, что компетентный церковный суд уже признал это воззрение погрешительным. Но с другой стороны, никто не властен требовать от меня, чтобы я, в качестве моего частного богословского мнения, следовал теологумену, высказанному несколькими отцами Церкви, коль скоро этот теологумен не пленяет меня своей возвышенной богословской красотой, не покоряет меня доступной и моему разумению державной мощью своей аргументации”» (3: 187, 188).

Разноречие богословских мнений обусловлено тем, что определённые стихи Св. Писания, с учётом ограниченности человеческого естества, допускают их различное толкование. И по одним и тем же вопросам православного богословия можно найти различные мнения святых отцов. При этом некоторые из святоотеческих частных мнений могут даже и не быть признаны Церковью и считаться ошибочными [12].

Также отметим, что «в свою очередь, следует отличать от богословских мнений и такие богооткровенные истины, которые хотя и не догматизированы, но органично входят в Священное Предание Церкви и по своему значению не ниже догматов, например, истины о сотворении Богом мира из “ничего” и о бессмертии человеческой души; вера в спасительную силу Таинств Церкви и в силу крестного знамения и т.п.» (6: 23).

Вообще, разномыслия [13], не касающиеся догматических вопросов, вполне допустимы и являются обычным явлениям в православном богословии. Однако, как очевидно, они не должны нарушать духа любви, принятого в Христианстве [14]. Св. Викентий Леринский пишет об этом так: «В главном — единство, во второстепенном — свобода, во всем — любовь». Эта формула и должна являться руководящим принципом при изложении и рассмотрении спорных частных богословских мнений. Апостол Павел наставляет: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4: 31, 32). Священник Павел Адельгейм отмечает, что «любовь соединяет. А когда нет любви, православным единоверцам никак друг друга не понять. Гонят и проклинают друг друга, как заклятые враги по малейшему несогласию» (23).

Поэтому, стиль спора является весьма важным аспектом самого спора. Философ и писатель Г. С. Померанц даже полагает, что «стиль полемики важнее предмета полемики». Иисус Христос в Нагорной проповеди учит: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» [15] (Лк. 6: 31, Мф. 7: 12). И ветхозаветный пророк Авдий говорит: «как ты поступал, так поступлено будет и с тобою» (Авд. 1:15).

Приведём ещё цитату: «Мы слишком любим превращать представления о том, “как надо”, в наукоподобные знания, и судить с их помощью других. Об этом не раз говорит Господь Иисус Христос, об этом говорит и апостол Павел в Первом послании к Коринфянам. С часто свойственной ему афористичностью он пишет: “знание надмевает, а любовь назидает”. Глаголы греческого текста заметно ярче, чем в нашем Синодальном переводе: “...знание надувает, а любовь строит”. В самом деле, знание заповедей Писания как религиозной системы может превратить тебя в надменного (надутого) типа, только и знающего, что поучать других и указывать им на их ошибки. Созидание Церкви, одно из ключевых понятий богословия апостола Павла, требует большего, чем просто знание того, “как надо”, оно требует любви. За этими словами кроется очень важное и глубокое представление о Церкви как о Теле Христовом. Но и шире: осмысленность отношений между нами, оправданность нашего бытия и сама жизнь могут быть только построены нами, и только любовью. Праведность, т. е. соответствие тому, “как надо”, далеко не достаточна для этого…» (25).

Св. апостол Иаков пишет: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3:13-18).

По мнению св. прав. Иоанна Кронштадтского: «Есть люди завистливые и презорливые к умственным произведениям других: они встречают недоверчивостью и презрением едва ли не всякое, вновь выходящее сочинение … Такие люди сами себя поставляют умственно выше всех и мечтают, что они, в самом деле, всех превосходят умом своим. Между тем,что же сами они произвели? Или — ничего, или — что-нибудь очень посредственное … глупая гордость их ясно обличает их посредственность, их злохудожную душу, в которую не внидет премудрость (Ср.: Прем. 1: 4). Вместо того, чтобы радоваться появлению в свет всякого доброго и полезного умственного труда, презорливые и завистливые люди готовы уничтожить всех авторов доброго и полезного и на местах их поставить свои имена! … Душе всеблагий, великодаровитый, нелицеприятный! … Чем же Ты воздашь и воздаешь этим завистникам? — Тем, что они лишатся и того, что и мнятсяимети (Ср.: Мф. 25: 29; Лк. 8: 18); тем, что они не будут участвовать в дарах Твоих и сами никогда не произведут ничего истинно доброго и полезного. Поделом!» (5: 185, 186).

Вместе с этим, на нашем жизненном пути встречаются и люди, у которых мы находим любовь и терпение, мудрость и истину. Это и есть духовные наставники, у которых мысли не расходятся со словами, а слова — с делами. При этом личная жизнь таких пастырей-наставников, соответствующая Божьим заповедям, становится их воплощенной проповедью. А их проповедь, соответствующая такой жизни, — воплощается в жизнь паствы!

§3. Однако любовь к Богу и ближнему вовсе не следует воспринимать, как всеобщую любовь. Здесь следует отличать безграничную любовь (т. е. очень сильную любовь к кому-либо) от любви без границ (т. е. любви ко всем подряд). Последний вид любви внутренне противоречив, т. к. здесь придется полюбить одновременно и Бога, и дьявола, что, как очевидно, невозможно!

Поэтому, в искаженным грехом падшем мире, не все подряд следует любить. Апостол Иоанн Богослов учит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Ин. 2: 15-17).

В связи со сказанным, заметим, что из-за ложного понимания любви, нередко отождествляют понятия «осуждение» и «обличение», или «порицание». Из этого, в свою очередь, делают вывод, что нельзя говорить о плохих действиях человека и нельзя критиковать его мнение, поскольку это — осуждение. Однако не следует смешивать приведённые понятия!

Осуждение относится к человеку в целом, поэтому, фактически, мы осуждаем образ Божий в человеке. Кроме того, поскольку Господь сказал Самуилу: «Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16: 7), то мы не можем делать окончательные суждения о других людях. Ведь мы не знаем их сердечные помышления и возможность их изменения. Также отметим, что в Священном Писании сказано: «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4: 12).

Обличение же (порицание) относится не к человеку в целом, а к его конкретным поступкам (словам и действиям). И так как обличение — это справедливое указание на неправедность поступков (слов и/или дел) обличаемого, то в собственно обличении — нет греха. Кроме того, Священное Писание не только прямо призывает к обличениям (например Лев. 19: 17; Мф. 18: 15; Лк. 17: 3, 4; 2; Тим. 3: 16), но и наставляет внимать им и не отвергать их (например Прит. 3: 11; Евр. 12: 5; Откр. 3: 19).  Да и в «Учении 12-ти апостолов» (Дидахэ) сказано: «Не имей ненависти ни к одному человеку, но одних обличай, за других молись, а иных люби более души своей» (гл. 2).

____________________________________

[12] К ним относится, например, учение о всеобщем спасении (теория апокатастасиса) свт. Григория Нисского, младшего брата Василия Великого и друга Григория Богослова.

[13] Апостол Павел говорит: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор. 11: 19). По толкованию свт. Иоанна Златоуста здесь имеется в виду, что в результате «разномыслий», не касающихся догматов, выявляются «искусные» или выявляются определённые люди, которые при несогласиях во мнениях, делаются «известными, подобно как буря делает известным кормчего» (цит. по 9. См. толкования на 1 Кор. 11: 19).

[14] «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13: 34, 35). «Любите друг друга» (Ин. 15: 12, 17 и др.). «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» (1Ин 3: 23).«Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Ин. 4: 8). «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4: 16). «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1Ин. 4: 12).  «…итак любовь есть исполнение закона» (Рим. 13: 10). «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы! (1 Кор. 13: 3). «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13: 13).«Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3: 14).  

[15] Эти слова известны также, как «Золотое правило нравственности» (10: 192, 193).

См. продолжение.

Список цитируемой литературы приведён в Части 4.